Варвары, история и жизнь, русские и чужеземные, империи, страны и племена, храмы и культура, грубость и жестокость, оценка влияния

Культура древнего Казахстана: обычаи, верования

История и культура Казахстана — энциклопедия быта, обычаев, религий разных кочевых племен, которые прошли по его территории. Поэтому культура древнего Казахстана многолика и разнообразна. Рассмотрим, во что верили племена, жившие на территории Казахстана.

Культура древнего Казахстана: религиозные верования

Истоки традиций и верований современных казахстанцев коренятся в тысячелетней истории края. Археологи и историки по артефактам, найденным в курганах, на местах стоянок и древних городов, установили, что древний Казахстан был местом расселения племен саков (скифов), гуннов, сарматов. Оставили здесь свои следы уйгурские племена и племена кангюев.

Археологические исследования позволили установить, что все племена вели приблизительно одинаковый образ жизни, имели общий уклад и верования.

Разберемся, во что же они верили? Культура кочевников, как и их жизнь, тесно связана с природой. Первые религиозные системы имели языческий характер. Пантеистическое мировоззрение проявлялось в обожествлении сил природы, поклонении им.

История древнего Казахстана предоставляет интересные факты динамики развития космогонических взглядов древних племен, заселивших эту территорию:

• Культ Солнца, обожествление сил природы.

Жизнь древнего человека всецело зависела от Солнца. Солярность верований есть у многих народов. Это проявление культурной памяти о ледниковом периоде и спасении, которое принесли солнечные лучи первобытным людям, дав им тепло и пищу.

Кочевники верили, что Солнце находится в центре Вселенной, оно источник жизни и власти. В урочище Тамгалы, на скалах, обнаружены солярные символы, которые изображали божеств — мироустроителей. Над ними светило Солнце — главное божество.

Древние люди, жившие на территории Казахстана, верили в могущество сил природы. Они обожествляли грозу, дождь, ветер. С развитием анималистических представлений естественно, что кочевники ассоциировали Солнце с конем, гром — с кабаном и т. д.

Культура древнего Казахстана свидетельствует о том, что племена, жившие на этой земле, исповедовали митраизм. Это более поздние культурные верования, возникшие в последние века до нашей эры. Религиозный культ Митры имел индоиранское происхождение, но по сути своей был близок кочевым племенам.

Митра — солнечный князь, источник жизни. Он сотворил мир. Согласно «Авесте», он выезжал на 4-х конях. Это были боги Сурья (Солнце), Яма (владыка преисподней, бог перерождения), Агни (бог огня и домашнего очага), Индра (громовержец, покровитель духов).

Символ крылатых коней был изображен на шапке иссыкского хана. Такая колесница воплощала представления древних народов, населявших Казахстан, о космосе. Митрические боги олицетворяли порядок организации мира: четыре стороны света, четыре важнейшие природные стихии.

В культуре Казахстана символ культа Митры — знак четырех перекрещенных золотых стрел, которыми украшали головные уборы воинов и вождей.

С соляными мифами тесно связан культ огня, обычаи и ритуалы, которые дошли до наших времен. Происхождение огня тесно связывалось с солнечной энергией. Ее считали жизнеобразующей, созидающей. Ему приписывали магические свойства очищения и защиты от нечистой силы, покровительства.

Археологи в Семиречье обнаружили храмы огня, где приносились жертвы этому божеству. В византийских хрониках зафиксирован такой факт: каган Дизабул приказал провести между двумя зажженными факелами посла Византии и только после этого принял его.

• Культ вождя и воина.

С солярным культом тесно связан возникший в период формирования племенного строя культ царя, вождя. Кочевники были воинами, поэтому для них естественна антропоморфизация сил природы и отождествление с ними полководцев.

В Иссыкском кургане найдена одежда, регалии и оружие, которые принадлежали вождю союза племен. На них изображены солярные символы. Это свидетельствовало о том, что царь считался солнечным божеством, «золотым человеком». Солярный символ был обязательным знаком отличия на головных уборах ханов.

Это древнейшая система религиозных верований, которой следовали жители древнего Казахстана. Согласно ей, главным божеством был Тенгри. Его называли Небесным Духом или Создателем Мира. Он ассоциировался с небом. Все в мире подчинялось его власти. Это верховное божество управляло силами природы, людьми, духами.

По древним представлениям, до появления Тенгри мир был погружен в хаос. Он представлял собой Океан, в глубинах которого появился свет. На вершине луча было Мировое Яйцо, в котором покоился Тенгри. Его пробуждение сопровождалось формированием космоса, его иерархии.

Создатель разбил яйцо и из его верхушки сделал Небесный свод — жилище богов, из основания — мир людей, а среднее пространство стало обиталищем сил природы и стихий. Так в мировоззрении и мифологии кочевников воплотилась мифологема Мирового Дерева, которая есть во всех мифосистемах мира. Это триединство представлено и в казахском головном уборе, где верхушка — это мир богов, средина — мир духов, а низ — жизнь обычных людей.

Тенгри создал и небесные светила: его правый глаз стал Солнцем, левый — Луной. Между землей и небом он поставил Посох — Полярную звезду. Испустив вздох, он создал ветер и облака.

Женское начало мира воплотилось в богине Умай. Она стала символом женской силы, рождающей и создающей. Ее еще называют священной Водой-Землей. Умай и Тенгри оживили землю и заселили ее людьми. Из стопы Великой Богини родилась От-Ана. Это покровительница домашнего очага у казахов.

• Буддизм, ислам, манихейство и христианство.

Проявления этих религиозных систем в культуре древних казахов связано с Великим шелковым путем, по которому в Казахстан проникали не только товары, но и книги. В большие торговые города Казахстана приходили мудрецы и странники, они создавали общины, монастыри, школы, в которых распространяли идеи буддизма и ислама.

Неподалеку от древнего торгового пункта Великого шелкового пути Испиджаба найден буддистский монастырь. Памятники буддизма обнаружены при раскопках городища Суяб, а во время археологических раскопок в Таразе найдены рудименты христианского храма.

Юг Казахстана и Семиречье в IX столетии приняли ислам. Христианские церкви были превращены в мечети. Население Казахстана приняло такие изменения спокойно. А все потому, что ислам был очень близок религиозным представлениям и верованиям, которые сложились на этой территории.

Мировоззрение казахов-кочевников отображало единство человека и природы, что близко концептам исламизма. Впрочем, ислам, как отмечают ученые, на территории Казахстана имел бытовой характер и скорее представлял собой совпадение религиозных догм с убеждениями кочевников, их верой в силы природы, фаталистическим восприятием мира.

Культура древнего Казахстана характеризуется религиозным синкретизмом и многообразием. В ней органически сочетались культы, в основе которых были тенгрианство и зороастризм, вера в бога Митру и шаманизм, буддизм, манихейство и несторианство. Благодаря этому культура Казахстана была многоликой и разнообразной.

Древний Казахстан: обычаи

С культами, которые утвердились в мировоззренческой культуре древних казахов-кочевников, были связаны многие обряды и традиции, рудименты которых встречаются и в современных ритуалах.

Рассмотрим основные культовые обряды и обычаи, характерные для племен, населявших древний Казахстан:

• Обряды почитания огня.

Древние люди верили в защитную и очищающую силу огня. Это отображалось в таких традициях и ритуальных действиях:

1. При перекочевке с зимовки на высокогорные пастбища кочевники разводили два огромных костра, между которыми проходили люди и скот. Таким образом, место очищалось от влияния злых духов.
2. Невеста, которая приходила в жилище мужа, обязана была поклониться очагу.
3. Мать жениха перед приходом новой хозяйки приносила огню — богиням Умай и От-Ана жертву — лила масло. Сейчас сохранились элементы этого обряда: невестка, вступая в жилище мужа, приносит жертву, поливая маслом домашний очаг.
4. Брачное ложе молодых супругов очищали огнем: обходили вокруг с зажженными палками, чтобы избежать сглаза и влияния злых сил.
5. Когда рождается ребенок, ярко разводят огнище, с факелом обходят жилище.
6. Огнем очищали колыбель младенца.
7. Первые сорок дней жизни новорожденного возле его колыбели горела свеча или лампадка. Считалось, что огонь защитит малыша от нечистой силы и болезней.
8. Когда человек заболевал, дом очищали огнем.

• Культ предков и обряд захоронений.

Курганы и могильники — кладезь информации о верованиях, обычаях и традициях племен, живших на территории Казахстана в древние времена. Кочевники особенно почитали предков. Считалось, что после смерти человек переходит в мир духов. Тогда силы природы уже не властны над ним. Его бытие в мире духов зависело от того, как его поминали живые, как почитали, какие жертвоприношения делали.

Кочевники-казахи верили в силу предков, которые становились на защиту рода, помогали ему и оберегали от напастей и уничтожения.

Вот что поведали историкам, этнографам и культурологам древние курганы:

1. Могильные захоронения располагались вблизи каждой зимней стоянки казахов-кочевников. В их построении и расположении отобразился солярный миф. Есть захоронения «с усами» — лучами, как у солнца.
2. О могилах заботились, за ними ухаживали и регулярно приносили жертвы — откормленного жирного барана, лошадей, верблюдов, быков. Это должны были быть обязательно самцы с особыми отметинами. В качестве жертвоприношения пекли лепешки.
3. Умерших хоронили в яме или каменном ящике. В захоронение клали лучшие вещи покойного, его коня, оружие (Берельский могильник, Чиликтинский курган, могильник Бесшатыр). Женщинам клали одежду, украшения, жрецам и вождям — посохи, мечи и стрелы.
4. На могилах давали клятвы и присяги. Путник, которого в дороге застала ночь, устраивался на ночевку вблизи курганов. Считалось, что здесь никто не нападет на него, поскольку его защитят духи умерших, да и злодеи не решатся нарушить покой умерших.
5. У духов покойных просили благословения и напутствия при решении важнейших дел или перед началом долгого пути.
6. К могилам особо почитаемых и могущественных аруахов ездили для поклонения. Паломничество имело особое значение. К могилам святых ходили, чтобы набрать силы и мудрости, решиться на свершения, накануне и после великих битв.

Сегодня казахстанцы совершают хаджи к святым местам — к мавзолею Ходжа Ахмета Яссауи и могиле его дочери Гаухар, посещают пещеру Чапак-ата. Женщины отправляются на поклонение к могиле Домалак — жене батыра Байдабека, к его могиле и захоронению Арыстан баб ездят мужчины. Культ предков отобразился в принципе «жеті ата» — семи предков.

Традиции и обряды, которые дошли до нашего времени, — это отображение представлений кочевых народов, населявших древний Казахстан, о мироустройстве, его законах и принципах. Для них характерно анимистическое восприятие окружающего мира, вера в одушевление сил природы, покровительство духов, защитную функцию огня.

Ритуалы и обычаи отображают синкретизм верований, свойственный древнему и современному Казахстану.

Варвары, история и жизнь, русские и чужеземные, империи, страны и племена, храмы и культура, грубость и жестокость, оценка влияния

доктор исторических наук М.С. Бобкова,

доктор исторических наук Ю.П. Зарецкий

ЧТО ТАКОЕ СРЕДНИЕ ВЕКА?[1]

«Средними веками» принято называть период, лежащий между античной древностью и Новым временем. Понятие «темного века», наступившего в результате заката величия Рима, и ожидание скорого нового расцвета («Возрождения») было присуще итальянским гуманистам XIV–XV вв., а в 1469 г. папский библиотекарь использует термин «Средний век» для обозначения времени, отделявшего высокие образцы античной словесности от «Нового века», т. е. времени, когда трудами самих гуманистов происходит возрождение античной образованности. Несмотря на видимую ясность такой периодизации, ее недостатки многочисленны.

Во-первых, хронологическая граница «Среднего века» предопределена к тому, чтобы быть подвижной. Для следующих поколений «Новым веком» было уже не время Петрарки, а их собственное. Поэтому граница «Нового времени» сначала отодвигалась все дальше от античной древности, а затем помимо «Нового времени» пришлось придумывать еще и время «Новейшее», современное (histoire contemporaine, contemporary history, die Zeitgeschichte), или даже «самоновейший период», «историю настоящего времени» (histoire des temps presentes). Таким образом, «Средние века» как период утрачивают свою «серединность».

Во-вторых, в самом термине «Средние века» уже была заключена оценка этого периода современниками. Средневековье виделось своеобразным «провалом» между эпохами — временем дикости, фанатизма, застоя, т. е. периодом, от которого мы хотим уйти как можно дальше. Античности можно и нужно подражать, Средневековью — нет. Такой подход укрепился в трудах философов-просветителей XVIII в. и определил восприятие эпохи следующими поколениями, что несколько затрудняло беспристрастное изучение Средневековья. Даже если и находились люди, бросавшиеся яростно защищать эпоху Средних веков, как некоторые романтики XIX в. или символисты века XX, они лишь меняли хулу на хвалу, что также не способствовало научной объективности. А попытки претворить «миф о Средневековье» в жизнь (как это делали, например, германские национал-социалисты) оказались и вовсе омерзительны.

В-третьих, термин «Средние века» возник для того, чтобы прилагаться исключительно к западноевропейской истории. Возможность его переноса на историю других регионов выглядит проблематичной: между чем и чем оказывается тогда «Средним» этот период, там, где не было ни своей Античности, ни Возрождения, как например, в России? Следовательно, этот термин является сугубо западным, а в самом его применении к другим регионам заложен ярко выраженный европоцентризм, представление о том, что Европа представляет собой единственно нормативный вариант человеческого развития, мерило успехов и, главным образом, неудач остальных цивилизаций. Когда говорят о «средневековом Китае», «средневековой Индии» или «средневековой Японии», имеют в виду либо историю этих стран в ту эпоху, когда в Европе господствовало Средневековье, либо постулируют в этих обществах наличие черт, свойственных европейскому «нормативному» Средневековью. Разумеется, такой подход не вызывает энтузиазма у многих историков неевропейских стран, имеющих особые подходы к периодизации своей истории, особенно теперь, когда так часто говорят, что центр экономического, да и интеллектуального развития перемещается в Азиатско-Тихоокеанский регион. Но здесь мы сталкиваемся с еще одним неудобством, поскольку, в-четвертых, данный термин (впрочем, как и другие элементы принятой периодизации) обозначают одновременно и определенный тип общества, и хронологический период. Но два этих аспекта совпадают лишь применительно к крайней западной оконечности Евразии. Во всех остальных случаях не всегда понятно, о чем именно идет речь.

Не проще ли будет, говоря об определенном типе общества, прилагательное «средневековое» заменить на «феодальное»? К сожалению, при этом возникает еще большая путаница. Мы в следующем разделе вернемся к истории понятия «феодализма», но очевидно, что этот термин обладает теми же недостатками, что и определение «Средние века» и «средневековый». Он в еще большей степени имеет ценностную окраску и еще более европоцентричен. Именно на европейском материале историки XIX в. описали характерные черты феодального строя, или «феодального периода». На сегодняшний день одни понимают под этим словом особую форму политической организации («расщепленный суверенитет»), другие — определенный социальный строй, третьи (в основном историки, так или иначе связанные с марксизмом) — особый способ производства, специфический тип отношений собственности. Мало того, что одному термину придается разный смысл, по-разному решается вопрос об универсальности феодализма. Одни — и их на сегодняшний день большинство — считают феодализм сугубо западноевропейским явлением, другие придают ему универсальный характер (в особенности те, кто опирается на учение о смене общественно-экономических формаций, постулируя в «феодализме» особую стадию, через которую в своем развитии проходило большинство народов Старого Света). В последние два десятилетия усилились сомнения в эвристической ценности понятия «феодализм» даже для Западной Европы. С другой стороны, сегодня раздаются призывы к возобновлению работы над содержательной стороной этого понятия, пусть даже несущего на себе отпечаток европоцентризма.

Обвинений в европоцентризме не избежать даже в том случае, если бы мы просто назвали наш том: «V–XV вв. н.э». Ведь в данном случае мы руководствуемся европейской периодизацией, ведущейся от Рождества Христова и привязанной к событиям Западного мира: от падения Западной Римской империи до открытия европейцами новых для них земель. Истории Византии, Китая, Индии и большинства мусульманских стран ведут свой отсчет от иных отправных точек. Пока же мы, даже с учетом всех высказанных выше соображений, остановились на «Средневековом» названии. Силу традиции никогда не следует недооценивать.

Культура древнего Казахстана: обычаи, верования

История и культура Казахстана — энциклопедия быта, обычаев, религий разных кочевых племен, которые прошли по его территории. Поэтому культура древнего Казахстана многолика и разнообразна. Рассмотрим, во что верили племена, жившие на территории Казахстана.

Культура древнего Казахстана: религиозные верования

Истоки традиций и верований современных казахстанцев коренятся в тысячелетней истории края. Археологи и историки по артефактам, найденным в курганах, на местах стоянок и древних городов, установили, что древний Казахстан был местом расселения племен саков (скифов), гуннов, сарматов. Оставили здесь свои следы уйгурские племена и племена кангюев.

Археологические исследования позволили установить, что все племена вели приблизительно одинаковый образ жизни, имели общий уклад и верования.

Разберемся, во что же они верили? Культура кочевников, как и их жизнь, тесно связана с природой. Первые религиозные системы имели языческий характер. Пантеистическое мировоззрение проявлялось в обожествлении сил природы, поклонении им.

История древнего Казахстана предоставляет интересные факты динамики развития космогонических взглядов древних племен, заселивших эту территорию:

• Культ Солнца, обожествление сил природы.

Жизнь древнего человека всецело зависела от Солнца. Солярность верований есть у многих народов. Это проявление культурной памяти о ледниковом периоде и спасении, которое принесли солнечные лучи первобытным людям, дав им тепло и пищу.

Кочевники верили, что Солнце находится в центре Вселенной, оно источник жизни и власти. В урочище Тамгалы, на скалах, обнаружены солярные символы, которые изображали божеств — мироустроителей. Над ними светило Солнце — главное божество.

Древние люди, жившие на территории Казахстана, верили в могущество сил природы. Они обожествляли грозу, дождь, ветер. С развитием анималистических представлений естественно, что кочевники ассоциировали Солнце с конем, гром — с кабаном и т. д.

Культура древнего Казахстана свидетельствует о том, что племена, жившие на этой земле, исповедовали митраизм. Это более поздние культурные верования, возникшие в последние века до нашей эры. Религиозный культ Митры имел индоиранское происхождение, но по сути своей был близок кочевым племенам.

Митра — солнечный князь, источник жизни. Он сотворил мир. Согласно «Авесте», он выезжал на 4-х конях. Это были боги Сурья (Солнце), Яма (владыка преисподней, бог перерождения), Агни (бог огня и домашнего очага), Индра (громовержец, покровитель духов).

Символ крылатых коней был изображен на шапке иссыкского хана. Такая колесница воплощала представления древних народов, населявших Казахстан, о космосе. Митрические боги олицетворяли порядок организации мира: четыре стороны света, четыре важнейшие природные стихии.

В культуре Казахстана символ культа Митры — знак четырех перекрещенных золотых стрел, которыми украшали головные уборы воинов и вождей.

С соляными мифами тесно связан культ огня, обычаи и ритуалы, которые дошли до наших времен. Происхождение огня тесно связывалось с солнечной энергией. Ее считали жизнеобразующей, созидающей. Ему приписывали магические свойства очищения и защиты от нечистой силы, покровительства.

Археологи в Семиречье обнаружили храмы огня, где приносились жертвы этому божеству. В византийских хрониках зафиксирован такой факт: каган Дизабул приказал провести между двумя зажженными факелами посла Византии и только после этого принял его.

• Культ вождя и воина.

С солярным культом тесно связан возникший в период формирования племенного строя культ царя, вождя. Кочевники были воинами, поэтому для них естественна антропоморфизация сил природы и отождествление с ними полководцев.

В Иссыкском кургане найдена одежда, регалии и оружие, которые принадлежали вождю союза племен. На них изображены солярные символы. Это свидетельствовало о том, что царь считался солнечным божеством, «золотым человеком». Солярный символ был обязательным знаком отличия на головных уборах ханов.

Это древнейшая система религиозных верований, которой следовали жители древнего Казахстана. Согласно ей, главным божеством был Тенгри. Его называли Небесным Духом или Создателем Мира. Он ассоциировался с небом. Все в мире подчинялось его власти. Это верховное божество управляло силами природы, людьми, духами.

По древним представлениям, до появления Тенгри мир был погружен в хаос. Он представлял собой Океан, в глубинах которого появился свет. На вершине луча было Мировое Яйцо, в котором покоился Тенгри. Его пробуждение сопровождалось формированием космоса, его иерархии.

Создатель разбил яйцо и из его верхушки сделал Небесный свод — жилище богов, из основания — мир людей, а среднее пространство стало обиталищем сил природы и стихий. Так в мировоззрении и мифологии кочевников воплотилась мифологема Мирового Дерева, которая есть во всех мифосистемах мира. Это триединство представлено и в казахском головном уборе, где верхушка — это мир богов, средина — мир духов, а низ — жизнь обычных людей.

Тенгри создал и небесные светила: его правый глаз стал Солнцем, левый — Луной. Между землей и небом он поставил Посох — Полярную звезду. Испустив вздох, он создал ветер и облака.

Женское начало мира воплотилось в богине Умай. Она стала символом женской силы, рождающей и создающей. Ее еще называют священной Водой-Землей. Умай и Тенгри оживили землю и заселили ее людьми. Из стопы Великой Богини родилась От-Ана. Это покровительница домашнего очага у казахов.

• Буддизм, ислам, манихейство и христианство.

Проявления этих религиозных систем в культуре древних казахов связано с Великим шелковым путем, по которому в Казахстан проникали не только товары, но и книги. В большие торговые города Казахстана приходили мудрецы и странники, они создавали общины, монастыри, школы, в которых распространяли идеи буддизма и ислама.

Неподалеку от древнего торгового пункта Великого шелкового пути Испиджаба найден буддистский монастырь. Памятники буддизма обнаружены при раскопках городища Суяб, а во время археологических раскопок в Таразе найдены рудименты христианского храма.

Юг Казахстана и Семиречье в IX столетии приняли ислам. Христианские церкви были превращены в мечети. Население Казахстана приняло такие изменения спокойно. А все потому, что ислам был очень близок религиозным представлениям и верованиям, которые сложились на этой территории.

Мировоззрение казахов-кочевников отображало единство человека и природы, что близко концептам исламизма. Впрочем, ислам, как отмечают ученые, на территории Казахстана имел бытовой характер и скорее представлял собой совпадение религиозных догм с убеждениями кочевников, их верой в силы природы, фаталистическим восприятием мира.

Культура древнего Казахстана характеризуется религиозным синкретизмом и многообразием. В ней органически сочетались культы, в основе которых были тенгрианство и зороастризм, вера в бога Митру и шаманизм, буддизм, манихейство и несторианство. Благодаря этому культура Казахстана была многоликой и разнообразной.

Древний Казахстан: обычаи

С культами, которые утвердились в мировоззренческой культуре древних казахов-кочевников, были связаны многие обряды и традиции, рудименты которых встречаются и в современных ритуалах.

Рассмотрим основные культовые обряды и обычаи, характерные для племен, населявших древний Казахстан:

• Обряды почитания огня.

Древние люди верили в защитную и очищающую силу огня. Это отображалось в таких традициях и ритуальных действиях:

1. При перекочевке с зимовки на высокогорные пастбища кочевники разводили два огромных костра, между которыми проходили люди и скот. Таким образом, место очищалось от влияния злых духов.
2. Невеста, которая приходила в жилище мужа, обязана была поклониться очагу.
3. Мать жениха перед приходом новой хозяйки приносила огню — богиням Умай и От-Ана жертву — лила масло. Сейчас сохранились элементы этого обряда: невестка, вступая в жилище мужа, приносит жертву, поливая маслом домашний очаг.
4. Брачное ложе молодых супругов очищали огнем: обходили вокруг с зажженными палками, чтобы избежать сглаза и влияния злых сил.
5. Когда рождается ребенок, ярко разводят огнище, с факелом обходят жилище.
6. Огнем очищали колыбель младенца.
7. Первые сорок дней жизни новорожденного возле его колыбели горела свеча или лампадка. Считалось, что огонь защитит малыша от нечистой силы и болезней.
8. Когда человек заболевал, дом очищали огнем.

• Культ предков и обряд захоронений.

Курганы и могильники — кладезь информации о верованиях, обычаях и традициях племен, живших на территории Казахстана в древние времена. Кочевники особенно почитали предков. Считалось, что после смерти человек переходит в мир духов. Тогда силы природы уже не властны над ним. Его бытие в мире духов зависело от того, как его поминали живые, как почитали, какие жертвоприношения делали.

Кочевники-казахи верили в силу предков, которые становились на защиту рода, помогали ему и оберегали от напастей и уничтожения.

Вот что поведали историкам, этнографам и культурологам древние курганы:

1. Могильные захоронения располагались вблизи каждой зимней стоянки казахов-кочевников. В их построении и расположении отобразился солярный миф. Есть захоронения «с усами» — лучами, как у солнца.
2. О могилах заботились, за ними ухаживали и регулярно приносили жертвы — откормленного жирного барана, лошадей, верблюдов, быков. Это должны были быть обязательно самцы с особыми отметинами. В качестве жертвоприношения пекли лепешки.
3. Умерших хоронили в яме или каменном ящике. В захоронение клали лучшие вещи покойного, его коня, оружие (Берельский могильник, Чиликтинский курган, могильник Бесшатыр). Женщинам клали одежду, украшения, жрецам и вождям — посохи, мечи и стрелы.
4. На могилах давали клятвы и присяги. Путник, которого в дороге застала ночь, устраивался на ночевку вблизи курганов. Считалось, что здесь никто не нападет на него, поскольку его защитят духи умерших, да и злодеи не решатся нарушить покой умерших.
5. У духов покойных просили благословения и напутствия при решении важнейших дел или перед началом долгого пути.
6. К могилам особо почитаемых и могущественных аруахов ездили для поклонения. Паломничество имело особое значение. К могилам святых ходили, чтобы набрать силы и мудрости, решиться на свершения, накануне и после великих битв.

Сегодня казахстанцы совершают хаджи к святым местам — к мавзолею Ходжа Ахмета Яссауи и могиле его дочери Гаухар, посещают пещеру Чапак-ата. Женщины отправляются на поклонение к могиле Домалак — жене батыра Байдабека, к его могиле и захоронению Арыстан баб ездят мужчины. Культ предков отобразился в принципе «жеті ата» — семи предков.

Традиции и обряды, которые дошли до нашего времени, — это отображение представлений кочевых народов, населявших древний Казахстан, о мироустройстве, его законах и принципах. Для них характерно анимистическое восприятие окружающего мира, вера в одушевление сил природы, покровительство духов, защитную функцию огня.

Ритуалы и обычаи отображают синкретизм верований, свойственный древнему и современному Казахстану.

Варвары, история и жизнь, русские и чужеземные, империи, страны и племена, храмы и культура, грубость и жестокость, оценка влияния

доктор исторических наук М.С. Бобкова,

доктор исторических наук Ю.П. Зарецкий

ЧТО ТАКОЕ СРЕДНИЕ ВЕКА?[1]

«Средними веками» принято называть период, лежащий между античной древностью и Новым временем. Понятие «темного века», наступившего в результате заката величия Рима, и ожидание скорого нового расцвета («Возрождения») было присуще итальянским гуманистам XIV–XV вв., а в 1469 г. папский библиотекарь использует термин «Средний век» для обозначения времени, отделявшего высокие образцы античной словесности от «Нового века», т. е. времени, когда трудами самих гуманистов происходит возрождение античной образованности. Несмотря на видимую ясность такой периодизации, ее недостатки многочисленны.

Во-первых, хронологическая граница «Среднего века» предопределена к тому, чтобы быть подвижной. Для следующих поколений «Новым веком» было уже не время Петрарки, а их собственное. Поэтому граница «Нового времени» сначала отодвигалась все дальше от античной древности, а затем помимо «Нового времени» пришлось придумывать еще и время «Новейшее», современное (histoire contemporaine, contemporary history, die Zeitgeschichte), или даже «самоновейший период», «историю настоящего времени» (histoire des temps presentes). Таким образом, «Средние века» как период утрачивают свою «серединность».

Во-вторых, в самом термине «Средние века» уже была заключена оценка этого периода современниками. Средневековье виделось своеобразным «провалом» между эпохами — временем дикости, фанатизма, застоя, т. е. периодом, от которого мы хотим уйти как можно дальше. Античности можно и нужно подражать, Средневековью — нет. Такой подход укрепился в трудах философов-просветителей XVIII в. и определил восприятие эпохи следующими поколениями, что несколько затрудняло беспристрастное изучение Средневековья. Даже если и находились люди, бросавшиеся яростно защищать эпоху Средних веков, как некоторые романтики XIX в. или символисты века XX, они лишь меняли хулу на хвалу, что также не способствовало научной объективности. А попытки претворить «миф о Средневековье» в жизнь (как это делали, например, германские национал-социалисты) оказались и вовсе омерзительны.

В-третьих, термин «Средние века» возник для того, чтобы прилагаться исключительно к западноевропейской истории. Возможность его переноса на историю других регионов выглядит проблематичной: между чем и чем оказывается тогда «Средним» этот период, там, где не было ни своей Античности, ни Возрождения, как например, в России? Следовательно, этот термин является сугубо западным, а в самом его применении к другим регионам заложен ярко выраженный европоцентризм, представление о том, что Европа представляет собой единственно нормативный вариант человеческого развития, мерило успехов и, главным образом, неудач остальных цивилизаций. Когда говорят о «средневековом Китае», «средневековой Индии» или «средневековой Японии», имеют в виду либо историю этих стран в ту эпоху, когда в Европе господствовало Средневековье, либо постулируют в этих обществах наличие черт, свойственных европейскому «нормативному» Средневековью. Разумеется, такой подход не вызывает энтузиазма у многих историков неевропейских стран, имеющих особые подходы к периодизации своей истории, особенно теперь, когда так часто говорят, что центр экономического, да и интеллектуального развития перемещается в Азиатско-Тихоокеанский регион. Но здесь мы сталкиваемся с еще одним неудобством, поскольку, в-четвертых, данный термин (впрочем, как и другие элементы принятой периодизации) обозначают одновременно и определенный тип общества, и хронологический период. Но два этих аспекта совпадают лишь применительно к крайней западной оконечности Евразии. Во всех остальных случаях не всегда понятно, о чем именно идет речь.

Не проще ли будет, говоря об определенном типе общества, прилагательное «средневековое» заменить на «феодальное»? К сожалению, при этом возникает еще большая путаница. Мы в следующем разделе вернемся к истории понятия «феодализма», но очевидно, что этот термин обладает теми же недостатками, что и определение «Средние века» и «средневековый». Он в еще большей степени имеет ценностную окраску и еще более европоцентричен. Именно на европейском материале историки XIX в. описали характерные черты феодального строя, или «феодального периода». На сегодняшний день одни понимают под этим словом особую форму политической организации («расщепленный суверенитет»), другие — определенный социальный строй, третьи (в основном историки, так или иначе связанные с марксизмом) — особый способ производства, специфический тип отношений собственности. Мало того, что одному термину придается разный смысл, по-разному решается вопрос об универсальности феодализма. Одни — и их на сегодняшний день большинство — считают феодализм сугубо западноевропейским явлением, другие придают ему универсальный характер (в особенности те, кто опирается на учение о смене общественно-экономических формаций, постулируя в «феодализме» особую стадию, через которую в своем развитии проходило большинство народов Старого Света). В последние два десятилетия усилились сомнения в эвристической ценности понятия «феодализм» даже для Западной Европы. С другой стороны, сегодня раздаются призывы к возобновлению работы над содержательной стороной этого понятия, пусть даже несущего на себе отпечаток европоцентризма.

Обвинений в европоцентризме не избежать даже в том случае, если бы мы просто назвали наш том: «V–XV вв. н.э». Ведь в данном случае мы руководствуемся европейской периодизацией, ведущейся от Рождества Христова и привязанной к событиям Западного мира: от падения Западной Римской империи до открытия европейцами новых для них земель. Истории Византии, Китая, Индии и большинства мусульманских стран ведут свой отсчет от иных отправных точек. Пока же мы, даже с учетом всех высказанных выше соображений, остановились на «Средневековом» названии. Силу традиции никогда не следует недооценивать.